الآية رقم (22) - أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

يُعطينا الله سبحانه وتعالى هنا مقابلة، ويعقد مقارنة بين صنفين من النّاس، الأوّل يمشي مكبّاً على وجهه، قد تنكّب طريق الحقّ واستبدل به الضّلال والزّيغ عن الحقّ، والصّنف الثّاني مَن يمشي على صراطٍ مستقيم، ولكنّ الله سبحانه وتعالى يعقد هذه المقارنة في صورة استفهام: ﴿أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ ، فأيّهما أهدى، وقد سلك الهداية؟!

وطريق الاهتداء بغير منهج الله عز وجل ضلال، أمّا منهج الله عز وجل فهو الصّراط المستقيم، فللهداية طريقٌ واحدٌ أوضحه رسول الله ﷺ بقوله: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعاً لِمَا جِئْتُ بِهِ»([1])، أمّا طرق الضّلال فمتعدّدة ومناهجه مختلفة، فللضّلال ألف طريق، وهذا واضحٌ في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: من الآية 153]، والنّبيّ ﷺ حينما قرأ هذه الآية خطّ للصّحابة خطّاً مستقيماً، وخطّ حوله خطوطاً متعرّجة، ثمّ أشار إلى الخطّ المستقيم، وأخبرهم أنّه هذا ما هو عليه وأصحابه، فعَنْ جَابِرٍ t، قَالَ: كُنَّا جُلُوساً عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ فَخَطَّ خَطّاً هَكَذَا أَمَامَهُ، فَقَالَ: «هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ»، وَخَطَّيْنِ عَنْ يَمِينِهِ، وَخَطَّيْنِ عَنْ شِمَالِهِ، قَالَ: «هَذِهِ سَبِيلُ الشَّيْطَانِ»، ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ فِي الْخَطِّ الْأَوْسَطِ، ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ: ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾[الأنعام: من الآية 153]([2]).

﴿أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا﴾: أي: مكبّاً في الضّلالة، والكافر أعمى القلب، يمشي من غير هدى من ربّه، لا يُبصِر.

﴿مُكِبًّا﴾: مطرقاً إلى الأرض، والمقصود هنا أنّ الكافر قد أكبّ على المعاصي في الدّنيا فيحشره الله سبحانه وتعالى مكبّاً على وجهه، عن أَنَس بْن مَالِكٍ، أَنَّ رَجُلاً قَالَ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، كَيْفَ يُحْشَرُ الْكَافِرُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ؟ قَالَ نَبِيُّ اللَّهِ ﷺ: «إِنَّ الَّذِي أَمْشَاهُ عَلَى رِجْلَيْهِ، قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ فِي النَّارِ»([3]).

﴿ مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ﴾: هو انتكاسٌ وارتكاسٌ لخِلقَة البشر؛ لأنّ الله عز وجل خلق الإنسان ﴿ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ﴾ [التّين: من الآية 4].

﴿ سَوِيًّا ﴾: أي: مستوياً غير ذي عوج، والحقّ سبحانه وتعالى يصف هنا الإنسان المتّبع للإيمان بأنّه يمشي سويّاً، وأحياناً يصف الحقّ سبحانه وتعالى الطّريق نفسه والصّراط بأنّه سويّ، قال سبحانه وتعالى: ﴿ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴾ [الفاتحة]، وقال جل جلاله: ﴿ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا ﴾ [مريم: من الآية 43]، والصّراط السّويّ هو الطّريق المستقيم الّذي يوصلنا للغاية بأيسر مشقّة وفي أقصر وقت، وهو الطّريق الّذي لا التواء فيه، بحيث يكون أقرب المسافات إلى الهدف، فالطّريق إذا التوى انحرف عن الهدف، فالصّراط هو الطّريق الموصل إلى الغاية، ويحقّق الغاية بأقصر طريق لا اعوجاج فيه.

([1]) السّنّة لابن أبي عاصم: بَابُ مَا يَجِبُ أَنْ يَكُونَ هَوَى الْمَرْءِ تَبَعاً لِمَا جَاءَ بِهِ النَّبِيُّ ,، الحديث رقم (15).

([2]) مسند الإمام أحمد: مُسند المكثرين من الصّحابة، مُسند جابر بن عبد الله t، الحديث رقم (15277).

([3]) مسند الإمام أحمد: مُسند المكثرين من الصّحابة، مُسند أنس بن مالك t، الحديث رقم (13392).

الآية رقم (23) - قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

الآية رقم (24) - قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

الآية رقم (25) - وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

الآية رقم (26) - قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

الآية رقم (27) - فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ

الآية رقم (28) - قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَن مَّعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ

الآية رقم (29) - قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

الآية رقم (30) - قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَن يَأْتِيكُم بِمَاء مَّعِينٍ

الآية رقم (12) - إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ﴾: الخشية لله سبحانه وتعالى وحده، والمؤمن لا يخشى بشراً؛ لأنّه يعلم أنّ القوّة لله جميعاً، ولذلك فإنّه يقدم على أيّ عملٍ بقلبٍ لا يهاب أحداً إلّا الحقّ سبحانه وتعالى، والخشية تكون لله جل جلاله، فإن خفتم فخافوا الله عز وجل، وحافظوا على تنفيذ منهجه.

والخشية خوفٌ متوهّم ممّن تظنّ أنّه قادرٌ على الضّرّ، ولا أحد غير الله جلّ وعلا قادرٌ على النّفع والضُّر.

﴿ بِالْغَيْبِ ﴾: أي: أنّهم يخافون الله سبحانه وتعالى مع أنّهم لا يرونه بأعينهم، إنّما يرونه في آثار صنعه.

أو: بالغيب يعني الأمور الغيبيّة الّتي لا يشاهدونها لكن أخبرهم الله سبحانه وتعالى بها، فأصبحت بعد إخبار الله عز وجل كأنّها مشهدٌ لم يروها بأعينهم.

أو: يكون المعنى: يخشون ربّهم في خلواتهم عن الخَلق، فمهابة الله سبحانه وتعالى والأدب معه تلازمهم حتّى في خلوتهم وانفرادهم، على خلاف مَن يُظهر هذا السّلوك أمام النّاس رياءً.

هؤلاء الّذين يخافون الله سبحانه وتعالى ويخشونه بالغيب:

﴿ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ﴾: فخشية الإنسان واستحضاره لعقاب الله عز وجل وتمثّله ثواب الله جل جلاله ومراقبة الله عز وجل هي الضّمانة، تؤدّي به إلى أن يكون خاشعاً صائماً متصدّقاً صادقاً صابراً، كما قال سبحانه وتعالى: ﴿ إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا ﴾ [الأحزاب]، فبعد هذه الصّفات يحتاجون إلى المغفرة، ويطهّرهم الله سبحانه وتعالى من أدران الذّنوب كلّها قبل أن يأخذوا أجرهم، فالحقّ سبحانه يزيل الذّنوب أوّلاً بالمغفرة. وهو (أجرٌ عظيم) و(أجرٌ كبير)، وكلّ أجرٍ على عمل يأخذ وقته وحيّزه الزّمنيّ، فأجر الإنسان على عمله في الدّنيا يذهب ويزول؛ لأنّ الإنسان نفسه يذهب إلى الموت، أمّا أجر الآخرة فهو الباقي أبداً، وهو أجرٌ لا يفوت الإنسان ولا يفوته الإنسان، ذلك هو الأجر العظيم، فلا شيء يضيع عند الله عز وجل، يقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا ﴾  [المزّمّل: من الآية 20]، والخير الّذي نفعله إنّما ندّخره عند من لا ينكره، فَيَد الله سبحانه وتعالى أمينة.

الآية رقم (13) - وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

﴿ وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ ﴾ : كيف تنادي ربّك وهو أقرب إليك من حبل الوريد، وكيف تناديه سبحانه وتعالى وهو يسمعك حتّى قبل أن تتكلّم، فإذا كان إقباله عليك موجوداً في كلّ وقت، فما الغرض من النّداء؟ ونداؤك ودعاؤك لله عز وجل ليس كنداء ودعاء الخلق للخلق، لا يحتاج إلى رفع الصّوت حتّى يسمع؛ لأنّه سبحانه وتعالى يستوي عنده السّرّ والجهر، ومن أدب دعاء الله سبحانه وتعالى أن ندعوه كما أمرنا: ﴿ ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ﴾ [الأعراف: من الآية 55]، وهو جل جلاله: ﴿ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى ﴾ [طه: من الآية 7]؛ أي: وما هو أخفى من السّرّ؛ لأنّ السّرّ قبل أن يكون سرّاً علم أنّه سيكون سرّاً، ﴿ وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى ﴾ [طه]، فسواء أسررتم قولكم أم جهرتم به فإنّه سبحانه وتعالى:

﴿ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ﴾: أي: يعلم مكنونات صدوركم قبل أن تصير كلاماً، بل إنّه سبحانه وتعالى يعلم ما توسوس به نفس كلّ إنسان، فوسوسة النّفس وذات الصّدور هي الأخفى من السّرّ، فلدينا: جهر وسرّ وأخفى من السّر، قال سبحانه وتعالى: ﴿ وَرَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ ﴾  [القصص]، ويقول في آيةٍ أخرى: ﴿ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ ﴾  [الأنبياء].

الآية رقم (14) - أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ﴾: منهج الله سبحانه وتعالى هو أقوم المناهج وأصلحها؛ لأنّه منهج الخالق سبحانه وتعالى الّذي يعلم مَن خلق ويعلم ما يصلح الخلق، فالصّانع من البشر يعلم صنعته ويضع لها من تعليمات التّشغيل والصّيانة ما يضمن لها سلامة الأداء وأمن الاستعمال، فإذا ما استعملت الآلة حسب قانون صانعها أدّت مهمّتها بدقّة، وسَلِمَت من الأعطال، فالّذي خلق الإنسان أعلم بقانون صيانته، فيقول له: افعل كذا ولا تفعل كذا.. فآفة النّاس في الدّنيا أنّهم وهم صنعة الله سبحانه وتعالى يتركون أوامره ويأخذون قانون صيانتهم من أمثالهم، ولا يلجؤون إلى أوامر الله تعالى، ولا تستقيم الحياة إلّا بمنهج الله سبحانه وتعالى، واستقامة الحياة بالقيم والأخلاق، والأوامر والنّواهي الّتي تمنع عن الحرام وتمنع عن سلوك الطّرق المعوجّة، فيصلح حال البشر، ﴿ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ﴾ [هود: من الآية 88]، لكنّ الحقّ سبحانه وتعالى يبشّرنا بما هو أعظم منها، وبما ينتظرنا من نعيم الآخرة وجزائها، فجمع لنا ربّنا تبارك وتعالى نعيمَي الدّنيا والآخرة، نعيم الدّنيا؛ لأنّنا سرنا فيها على منهجٍ معتدلٍ ونظامٍ دقيق، يضمن لنا فيها الاستقامة والسّلام والتّعايش الآمن مع الخلق، ومن ذلك قول الحقّ سبحانه وتعالى: ﴿ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: من الآية 38]، وقوله سبحانه وتعالى في آيةٍ أخرى: ﴿ فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى ﴾ [طه: من الآية 123]، ويقول سبحانه وتعالى: ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [النّحل]، فالله سبحانه وتعالى يعلم كلّ شيء فينا، وهو سبحانه وتعالى يقول لنا: ﴿ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾، فالّذي صنع الكرسيّ -ولله المثل الأعلى- يعرف أنّ الكرسيّ مصنوعٌ من الخشب، ونوع هذا الخشب، والمسمار الّذي يربط الجزء بالجزء إمّا مسمار صلب، وإمّا من مصدر آخر، كذلك يعلم أيّ صنفٍ من الغِرَاء استعمل في لصق أجزاء الكرسيّ، وكذلك مواد الدّهان الّتي تمّ دهنه بها، فقول الحقّ سبحانه وتعالى: ﴿ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ لا يحتاج إلى جدال، ولذلك نجد النّجّار الّذي يرغب في أن تكون صنعته مكشوفة واضحة يقول للمشتري: سوف أصنع الكرسيّ من خشب الزّان، وعليك أن تمرّ يوميّاً لرؤية مراحل صنعه، حتّى يرى كيف يتمّ.

﴿وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾: إنّه خبيرٌ عليمٌ بكلّ شيءٍ، فلا بدّ من علم؛ لأنّ الّذي صنع الإنسان يعرف ما يناسبه وما يفسده، وهذا يتطلّب قدرة، فالعلم وحده لا يكفي، علمٌ وقدرة، علمٌ بالقوانين الّتي وضعها الله سبحانه وتعالى لخلقه، وقدرة مطلقة لله سبحانه وتعالى على خرق هذه القوانين، وجعل القوانين تفعل أو لا تفعل، وقد جاء الحقّ سبحانه وتعالى بهذا القول الفصل: ﴿ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾.

﴿ اللَّطِيفُ ﴾: من أسماء الله الحسنى فهو سبحانه وتعالى الّذي لا تخفى عليه خافية، وهو الّذي خلق الخلق كلّهم، ويعلم -وهو العليم- ما يصلح للبشر من قوانين.

ونجد بأنّ الله سبحانه وتعالى قال هنا: ﴿ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾، لطيفٌ بالخلق، لطيفٌ بعباده، فالنّاس يستمسكون باسم اللّطيف ويردِّدونه، وليس فقط لطيف بعباده، بل أيضاً خبير.

﴿ الْخَبِيرُ ﴾: خبيرٌ على وزن فعيل؛ أي: يمارس الخبرة باستمرار، فالله سبحانه وتعالى يعلم، وهو لطيفٌ بعباده، وهو خبيرٌ بما يصلح لهم في حياتهم الدّنيا، وبما يناسبهم من أجل الآخرة، فاطمئنّوا، فربّكم ليس له من يؤثّر عليه، والله سبحانه وتعالى لا ينتفع بما يشرّعه لنا؛ لأنّه سبحانه وتعالى خلقنا بقدرته، وهو الغنيّ عنّا لا تنفعه طاعة الطّائعين، ولا تضرّه معصية العاصين. والعليم؛ أي: الّذي يعلم كلّ شيءٍ خافياً كان أو ظاهراً، والعلم كلّه منه، وعلمه هو الّذي يجعل الإنسان يسير على هذه الأرض ويأخذ من عطايا علم الله عز وجل المستتر، ولو أخذت البشريّة عن الله سبحانه وتعالى العلم بكلّ شيء لصارت الدّنيا إلى انسجامها، وهو جل جلاله العليم بكلّ خفايا عباده، والكاشف لكلّ الملكات النّفسيّة للعباد، وقد عَلِمَ سبحانه وتعالى أزلاً بكلّ سلوك وكلّ خافية، وهو العليم أبداً بما ينفع النّاس جميعاً، يعلم خائنة الأعين وما تُخفي الصّدور، وهو العليم بما تتطلّبه الحكمة علماً يحيط بكلّ الزّوايا والجهات.

وهو سبحانه وتعالى: ﴿ اللَّطِيفُ ﴾، يقول جل جلاله: ﴿ لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾ [الأنعام]، فأنت أيّها المؤمن تُصدّق ذلك، فاللّطف أمرٌ لا تبصره العيون، ولا تدركه، وفي الكون أشياء لا ندركها مع أنّه سبحانه وتعالى خلقها وعملت في خدمتنا، وبعد أن أدركناها ظلّت تعمل في خدمتنا، فإن حدّثك الحقّ سبحانه وتعالى بشيء لا تدركه فلا تقل: ما دام هذا الشّيء غير مُدرَك فهو غير موجود، وعلى سبيل المثال: أنت لا تدرك الكهرباء، ولا الجاذبيّة، ولا قمّة أسرار الحياة، وهي الرّوح الّتي تعطيك سرّ الحياة وتنفعل بها جوارحك كلّها، وإن خرجت الرّوح أصبح الإنسان جثّة هامدة.

وكلمة: ﴿اللَّطِيفُ﴾ لها معنى خاصّ، فالشّيء اللّطيف يُستعمل في الدّقيق التّكوين ولله المثل الأعلى، فالميكروب لم نعرفه إلّا مؤخّراً؛ لأنّه بلغ من اللّطف والدّقّة بحيث لا تدركه العين، لكن عندما اخترعنا الميكروسكوب رأيناه، وإن بَعُدَ الميكروب عن ذلك فلن نراه، فكلّما دقّ الشّيء لطف ولا يمكن أن نراه، والشّيء إذا لَطُف أصبح أعلى وأهمّ، ونقول -ولله المثل الأعلى-: فلانٌ لطيف المعشر، والحقّ سبحانه وتعالى لطيفٌ في ذاته ويلطف بعباده.

فعندما نسمع (لاطف) فهذا اسم فاعل مثل: (آكل)، وحين نقول: (لطيف) فهي مبالغة في اللّطف؛ لأنّه لاطف بكلّ إنسان وكلّ كائن، وهذا يحتاج إلى مبالغة، ولذلك نقول: (رحيم)، وهي صيغة مبالغة؛ لأنّه سبحانه وتعالى يُسبغ رحمته على عباده.

وأوّل مظهر من مظاهر اللّطف هو تدبير أمورنا الدّقيقة تدبيراً يحقّق مصالحنا في وجودنا، تدبير اللّطيف بعباده، فقد خلق الله سبحانه وتعالى لنا الأرض، ثلاثة أرباعها ماء والرّبع يابس؛ لأنّه جل جلاله يريد أن يوسّع رقعة الماء، فكلّما اتّسعت رقعتها كان البخر فيها أسهل وأكثر، ولو كانت المياه عميقة ومساحتها قليلة فالبخر سيكون على مستوى السّطح فقط، وهنا لا يأتي السّحاب بما يكفي الخلق من الماء، لقد وسّع الله سبحانه وتعالى رقعة الماء كي يتبخّر الماء ثمّ ينعقد كسحب في السّماء، ويصادف منطقة باردة لينزل لنا المياه العذبة لنشرب منها وتشرب أنعامنا ونسقي الزّرع، وكلّ ذلك من لطف التّدبير.

ومن مظاهر اللّطف في الحقّ نجد أموراً لا توصف، ولذلك كلّ واحد من العلماء ينظر إلى زاوية من زوايا لُطف الله سبحانه وتعالى بخلقه، فواحدٌ قال: هو سُبوغ النّعمة، وقال الثّاني: هو دقّة التّدبير، وقال الثّالث: إنّ من مظاهر لطف الحقّ أنّه يستقلّ كثيراً من النّعم على خلقه؛ لأنّ خزائنه سبحانه وتعالى ملأى وعطاياه لا تنفد ولا يعتريها نقص.. فمظاهر اللّطف لا حصر لها، وعلى قدر دقّة اللّطف تكون دقّة إحصائه، فهو اللّطيف الّذي إذا ناديته لبّاك، وإذا قصدته آواك، وإذا أحببته أدناك، وإذا أطعته كافأك، وإذا أقرضته من فضله وماله الّذي منحك عافاك، وإذا أعرضت عنه دعاك.

ويأتي عالِـمٌ آخر ممّن انفعلوا بصفات اللّطف فيقول: الّذي يجازيك إن وفّيت، ويعفو عنك إن قصّرت، وآخر يضيف إلى معاني اللّطف فيقول: مَن افتخر به أعزّه، ومن افتقر إليه أغناه، وعالِـمٌ ينفعل انفعالاً آخر بمظاهر اللّطف فيقول: مَن عطاؤه خير ومنعه ذخيرة؛ أي: أنّه لو منع عبده شيئاً فإنّه يدّخره له في الآخرة، كلّ هذه مظاهر للطف الله عز وجل.

والحقّ سبحانه وتعالى يصف ذاته بأنّه هو: ﴿ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾، فهو لطيفٌ يعلم ما يدخل ويتغلغل في الأشياء، خبيرٌ بكلّ شيءٍ، وقديرٌ على كلّ شيء.

ويقول سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [يوسف: من الآية 100]، فسبحانه هو المدبّر الّذي لا تخفى عليه خافية أبداً، وكلمة (لطف) ضدّ كلمة (كثافة)، فاللّطيف هو الّذي له جرمٌ دقيق، والشّيء كلّما لطُفَ ارتقى، هذا بالنّسبة إلى الإنسان، لكن مع الله سبحانه وتعالى نقول: سبحان الله، ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشّورى: من الآية 11]، وهو العليم بموقع وموضع كلّ شيء، فهو سبحانه وتعالى يجمع بين اللّطف والخبرة، فلطفه لا يقف أمامه شيءٌ، ولا يوجد ما هو مستورٌ عنه، ولا يقوم أمام مراده شيءٌ، وهو الخبير الّذي يعلم خبايا الأمور حتّى في المسائل الدّقيقة.

الآية رقم (15) - هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا ﴾: يلفتنا المولى سبحانه وتعالى هنا إلى خلق الأرض، والأرض هي المكان الّذي يعيش فيه النّاس، ولا يستطيع أحدٌ أن يدّعي أنّه خلق الأرض أو أوجدها، ولنا أن نلتفت إلى فارقٍ مهمٍّ بين (الخلق) وبين (الجعل)، فالخلق شيءٌ والجعل شيءٌ آخر.

الخلق: هو إيجادٌ من عدم، والجعل: هو توجيه مخلوق إلى مهمّته في الحياة، فخلق الله سبحانه وتعالى لا يخلقون شيئاً، إنّما الخلق والإيجاد له جل جلاله، وعلينا نحن الخلق أن نخصّص كلّ شيء لمهمّته في حياته الّتي أرادها الله سبحانه وتعالى؛ أي: أن نترك (الجعل) لله عز وجل ولا نتدخّل فيه، فعلى سبيل المثال الخالق سبحانه وتعالى خلق الخنزير ليأكل من القاذورات، وليحمي الإنسان من أمراض وأضرار كثيرة، وعلى الإنسان أن يخصّص الخنزير لهذه المهمّة فلا يحوّله إلى غير مهمّته كأن يأكله مثلاً؛ لأنّ تحويل مهمّة مخلوق لله سبحانه وتعالى إلى غير مهمّته هو أمرٌ يضرّ بالإنسان الّذي أراده الله سبحانه وتعالى سيّداً مُستخلفاً في الكون.

والخالق سبحانه وتعالى هو الّذي (خلق) وهو الّذي (جعل)، ومثال هذا يقول سبحانه وتعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا ﴾ [يونس: من الآية 5]، فالأمر ليس أمر التّذكير بخلق الله سبحانه وتعالى للشّمس والقمر، بل هو أمر التّذكير بما جُعلت له الشّمس وبما جُعل له القمر؛ أي: المهمّة الّتي خُلق من أجلها كلٌّ منهما.

فالفساد إنّما ينشأ في الكون حينما نجعل مخلوقاً لله عز وجل في مهمّةٍ غير تلك الّتي جعلها الله سبحانه وتعالى له، وعلينا أن نسلّم بأنّ كلّ شيءٍ مخلوقٌ لمهمّة، فلا يصحّ أن نوجّه شيئاً إلى غير مهمّته، وتوجيه أشياء إلى غير ما جُعلت له أنتج آثاراً ضارّة، فالأرض خلقها الله سبحانه وتعالى وجعلها لمهامٍّ محدّدة، حدّدها سبحانه وتعالى في كتابه، قال جل جلاله: ﴿ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا ﴾ [البقرة: من الآية 22]، فكلمة: ﴿ فِرَاشًا ﴾ توحي بأنّ الله سبحانه وتعالى أعدّ الأرض إعداداً مريحاً بشريّاً، ونحن نتوارث الأرض جيلاً بعد جيل، وهي تصلح لحياتنا جميعاً، ومنذ خلقت الأرض إلى يوم القيامة ستظلّ مهداً وفراشاً للإنسان، وحتّى عندما تقدّمت الحضارة وازدادت الرّفاهيّة ظلّت الأرض مهداً وفراشاً مع ما وُجد عليها من أشياء ليّنة، فكأنّ الله سبحانه وتعالى قد أعدّها لنا إعداداً يتناسب مع كلّ جيل، فكلّ جيل رُفِّه في العيش بسبب تقدّم الحضارة كشف الله سبحانه وتعالى ما يطوّع له الأرض ويجعلها فراشاً، وفي آيةٍ أخرى يقول سبحانه وتعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا﴾ [طه: من الآية 53]، والمهد: هو فراش الطّفل، ولا بدّ أن يكون مريحاً، فقوله سبحانه وتعالى: ﴿مَهْدًا﴾، من التّمهيد وتوطئة الشّيء ليكون صالحاً لمهمّته، فمعنى: ﴿ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْدًا ﴾ [طه: من الآية 53]؛ أي: سوّاها ومهّدها لتكون صالحة لحياتكم ومعيشتكم عليها، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ ﴾ [الرّوم: من الآية 44]، فكأنّ الّذي يعمل الصّالح في الدّنيا يمهّد لنفسه فراشاً في الآخرة، فالعمل الصّالح يسبق صاحبه إلى الجنّة ليمهّد له فراشه، فالأرض ذلولٌ مسخّرة من أجل الإنسان، والرّزق يأتي من الأرض.

والله سبحانه وتعالى ذلّل لنا أشياء كثيرة في هذا الكون، وأصبحت الأرض مسهّلة للحرث، وقد ذلّل الله جل جلاله لنا الأنعام، فقال سبحانه وتعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ﴾ [يس]، وعلى المؤمن أن يتذكّر أيضاً أنّ الحقّ سبحانه وتعالى ذلّل الجمل لصاحبه، وجعل الطّفل الصّغير يأمر الجمل فيرقد على الأرض ليضع عليه الأحمال الثّقيلة ويأمره فيقوم، بينما لم يذلِّل الثّعبان أو الحيّة، ومن التّذليل يأتي رضوخ بقيّة الكائنات للإنسان، فالحمار عند الفلّاح يحمل السّماد للأرض من بقايا فضلات الإنسان والحيوان، ولا ينطق الحمار معترضاً، فهذه من أمور كثيرة تبيّن معنى: ﴿ وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ ﴾ [يس: من الآية 72]، وهي مهمّة لنفهم طبيعة العلاقة بيننا وبين الحياة، وألّا نتكاسل عن العمل، ومن حكمته سبحانه وتعالى ورحمته بنا أن ذلّل لنا سبل الحياة، وذلّل لنا ما ننتفع به، ولولا تذليله هذه الأشياء ما انتفعنا بها.

فالإسلام حثّ على العلم والعمل، وعلى الحضارة، وعلى أن ننتفع بما أراده الله سبحانه وتعالى لنا.

﴿ فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ﴾: مناكبها؛ أي: في جوانبها وأطرافها؛ أي: في كلّ مكان، فالأرض مذلّلة مسخّرة، قال سبحانه وتعالى: ﴿ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ ﴾  [الجمعة: من الآية 10]، فالإنسان يأخذ الرّزق من الأرض، وقانون الإصلاح الّذي جعله الله سبحانه وتعالى لحياة البشر يقوم على الضّرب في الأرض والسّعي في مناكبها، وفيه مقوّمات الحياة، فإذا تكاسلنا فإنّنا تخلّفنا وخالفنا أوامر ربّنا سبحانه وتعالى.

﴿ وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ﴾: فنسب الرّزق إلى الله سبحانه وتعالى، وفي آياتٍ أخرى ينسب الرّزق إلى الإنسان، والحقّ سبحانه وتعالى يطمئن كلّ إنسان أنّ الرّزق يعرف عنوانه، فيأتيه من حيث لا يحتسب، بينما الإنسان لا يعلم عنوان الرّزق، أمّا السّعي إلى الرّزق شيءٌ آخر، فقد تسعى إلى رزقٍ ليس لك، بل هو رزقٌ لغيرك.

﴿ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ﴾: أي: النّشر، والنشر يعني الانطلاق في الأرض بالحركة، كما في قوله سبحانه وتعالى: ﴿ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ ﴾ [الجمعة: من الآية 10]، والحقّ سبحانه وتعالى قد جعل النّهار نُشوراً بعد سبات اللّيل، ولذلك يقول سبحانه وتعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا وَالنَّوْمَ سُبَاتًا وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا﴾  [الفرقان]، أمّا هنا بهذه الآية فالمراد بالنّشور: الانتشار من القبور للبعث يوم القيامة، والنّشر معناه تفريق المنشور في الحيّز.

الآية رقم (16) - أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ

﴿ أَأَمِنْتُمْ ﴾: الأمن هو الاطمئنان إلى قضيّةٍ لا تثير مخاوف ولا متاعب، ويقال: فلانٌ آمِن؛ أي: لا يوجد ما يكدّر حياته.

﴿ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ ﴾: وفي سورة الإسراء يقول سبحانه وتعالى: ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا (68) أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا ﴾ [الإسراء]، فلا تظنّوا أنّ البرّ أمانٌ لا خطر فيه، لا، بل خطري موجودٌ غير بعيد منكم، سواء أكنتم في البرّ أم البحر.

﴿ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ ﴾: الخسف: هو تغييب الأرض ما على ظهرها، ومن ذلك قوله سبحانه وتعالى عن قارون: ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ [القصص: من الآية 81]، فالخسف أن تنشقّ الأرض فتبتلع ما عليها، والخسف حدث مع قارون فكان خسفاً به وبداره الّتي فيها كنوزه وخزائنه.

﴿ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ﴾: فهل يأمن أحدٌ أن يخسف الله سبحانه وتعالى به الأرض فإذا هي تمور؟ يعني فإذا هي تدور بكم إلى الأرض السّفلى، ومورها تحرّكها فتفور بهم، فالله سبحانه وتعالى يحرّك الأرض عند الخسف بهم حتّى تضطرب وتتحرّك فتعلو عليهم وهم يخسفون فيها، والأرض تمور فوقهم فتقلبهم إلى أسفل.

الآية رقم (17) - أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ

﴿ أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ﴾: عذاب البشر للبشر على قدر البشر، لكنّ عذاب الله عز وجل يتناسب مع قدرة ربّ البشر، فهل لنا طاقة بهذا العذاب والعياذ بالله؟! ليس لنا طاقة به أبداً.

﴿ حَاصِبًا ﴾: الحاصب: هو الرّيح الّتي تهبُّ محمّلة بالحصى.

ويقول سبحانه وتعالى أيضاً: ﴿ أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا﴾ [الإسراء]؛ أي: يرسل عليكم ريحاً تحمل الحصباء وترجمكم بها رجماً، والحصباء: الحصى الصّغار، وهي لونٌ من ألوان العذاب الّذي لا يُدفَع ولا يُردّ، لذلك قال سبحانه وتعالى بعدها: ﴿ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا ﴾[الإسراء: من الآية 68]؛ أي: لا تجدوا من ينصركم أو يدفع عنكم، فلا تأمنوا سواء كنتم في بحرٍ أم في برّ.

﴿ فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴾: أي: فستعلمون يا أهل مكّة عند نزول العذاب كيف نذير، فستعلمون كيف عاقبة نذيري لكم، و﴿ نَذِيرِ ﴾ هنا؛ أي: إنذاري لكم.

الآية رقم (18) - وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ

﴿ وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ﴾: كان يجب أن يأخذوا عبرة ويروا ما جرى للّذين سبقوهم، فقد كذّب الّذين من قبلهم بالرّسل وأهانوهم، فمشركي مكّة ليسوا هم أوّل من كذّب، بل هو دأب الّذين من قبل، قال سبحانه وتعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ ﴾ [الحجر]، وأصحاب الحجر هم قوم صالح عليه السلام. وهؤلاء مثل آل فرعون، قال سبحانه وتعالى: ﴿كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ [آل عمران]، والتّكذيب هو تأبٍّ من المكذّب، وهو إنكار لقول أو فعل.

﴿فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾: فكيف كانت العقوبة والألم؟! والنّكير: هو الإنكار على شخصٍ بتغيير حاله من نعمة إلى نقمة، كالّذي يُكرمك ويُغدق عليك، ثمّ يقطع عنك هذا كلّه، فتقول: لماذا تنكّر لي فلان؟ يعني: قطع عنّي نعمته.

وقوله جل جلاله: ﴿فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾؛ أي: فكيف كان إنكاري لموقفهم من عدم أداء حقوق النّعمة؟! فبدّلها الله سبحانه وتعالى عليهم بالعذاب.

الآية رقم (19) - أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ

﴿أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ﴾: يلفت الله سبحانه وتعالى نظر هؤلاء المكذّبين لله ورسوله إلى السّماء، ولكنّ الله سبحانه وتعالى يسوق الأمر في هيئة استفهام: ﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا إ ﴾، وهذا تأكيدٌ أنّهم فعلاً رأوا، فلماذا يكفرون ويكذّبون؟! ومثل هذا قوله سبحانه وتعالى: ﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ (71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ ﴾ [يس]، وهنا يلفت الحقّ سبحانه وتعالى إلى الطّير السّابح في السّماء؛ يقول سبحانه وتعالى: ﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ﴾، فالطّير يطير في السّماء بحركة الجناحين الّتي تدفع الهواء وتقاوم الجاذبيّة فلا يسقط إلى الأرض، فإذا ما قبض الطّائر جناحيه يظلّ معلَّقاً في السّماء لا يسقط، فمن يُمسكه في هذه الحالة؟ هذه صورة نشاهدها لا يشكّ فيها أحد، وهذه الطّير تسبّح لله سبحانه وتعالى، يقول جل جلاله: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ﴾  [النّور].

﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ﴾: أي أنّها في حالة بسط الأجنحة وفي حالة قبضها تظلّ معلّقة لا تسقط، وكذلك نجد من الطّيور ما له أجنحة طويلة، لكنّه لا يطير، مثل الأوز وغيره من الطّيور، فليست المسألة مسألة أجنحة، بل هي آيةٌ من آيات الله سبحانه وتعالى تمسك هذا الطّير في جوّ السّماء، فتراه حرّاً طليقاً لا يجذبه شيءٌ إلى الأرض، ولا يجذبه شيءٌ إلى السّماء، بل هو حرٌّ يرتفع إن أراد الارتفاع، وينزل إن أراد النّزول.

﴿مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ﴾: وكأنّ الخالق سبحانه وتعالى يقول: خذ من الطّير المشاهَد نموذجاً ووسيلة إيضاح، فهو سبحانه وتعالى برحمته يمسك السّماء أن تقع على الأرض، قال جل جلاله: ﴿وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾[الحجّ].

وكلمة: ﴿الرَّحْمَنُ﴾ من صيغة المبالغة، فإذا قيل: (رحمن) تكون مبالغة في الصّفة، وكذلك إذا قيل: (رحيم) تكون مبالغة في الصّفة، والله سبحانه وتعالى رحمن الدّنيا ورحيم الآخرة، واسم ﴿الرَّحْمَنُ﴾  يفيد أنّ رحمته سبحانه وتعالى تعُمّ الخلق جميعاً، والرّحمن يُنعِم بالنّعم كلّها على خلقه كلّهم، المؤمن وغير المؤمن.

﴿إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ﴾: الباء للتّبعيض؛ أي: بأدنى شيء هو بصير ومطّلع عليه، فلا تعتقدوا أنّ هناك شيئاً يخفى على الله سبحانه وتعالى، أو أنّ أحداً يستطيع أن يخدع الله عز وجل، فالله سبحانه وتعالى بصيرٌ بكلّ شيءٍ، ليس بالظّاهر منك فقط، ولكن بما تخفيه في نفسك ولا تُطلِع عليه أحداً من خلق الله عز وجل.

الآية رقم (20) - أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ

﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ﴾: كلمة: ﴿جُنْدٌ﴾ مفردة، لكنّها تدلّ على جماعة، وأصل الكلمة من (جند): وهي الأرض الغليظة الصّلبة القويّة، ونظراً لأنّ الجنود المفروض فيهم القوّة فقد أطلق عليهم لفظ: (جند).

﴿جُنْدٌ لَكُمْ﴾: الخطاب هنا للكافرين، أيّها الكافرون، بماذا أنتم منتصرون؟! وقوله سبحانه وتعالى: ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي﴾ هو استفهامٌ بمعنى التّوبيخ لمشركي مكّة، فأيّ هذه الأصنام والأوثان تمنعكم من عذاب الله عز وجل وتدفعه عنكم؟ وهذا نحو قوله تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنَا لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَلَا هُمْ مِنَّا يُصْحَبُونَ﴾ [الأنبياء]، فهذه الآلهة لا تستطيع نصر أنفسها، فكيف ينصرونكم ويمنعونكم من عذاب الله عز وجل إن وقع بكم؟

فقوله سبحانه وتعالى: ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي﴾: خطابٌ للكافرين على وجه التّوبيخ والتّهديد وإقامة الحجّة عليهم، فلا جند لهم ينصرونهم إن أراد الله عز وجل عذابهم، ولن يجدوا من ينصرهم من دون الرّحمن عز وجل، واستخدم المولى سبحانه وتعالى كلمة: ﴿الرَّحْمَنِ﴾، فهو يذكِّرهم أنّ وجودهم في هذه الحياة إنّما هو برحمة الله سبحانه وتعالى، فقد أنعم عليهم بصفة الرّحمن، وهذا استفهامٌ على سبيل السّخرية منهم، فيستفهم المولى سبحانه وتعالى بهذه الطّريقة: من يستطيع أن ينصركم من دون الرّحمن؟! وملحظ الرّحمن ملحظٌ مهمٌّ جدّاً، فكان عليهم أن ينتبهوا إلى رحمة الله سبحانه وتعالى.

﴿إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾: فغرور الدّنيا قد يركب بعض النّاس، فيظنّون أنّهم في منعة من الله عز وجل، وأنّهم لن يلاقوه.

وهناك (غُرور) بضمّ الغين، و(غَرور) بفتح الغين، فالغُرور بضمّ الغين هو الشّيء يصوّر لك على أنّه حقيقة وهو في الواقع وهمٌ، أمّا الغَرور بفتح الغين فهو من يفعل هذه العمليّة، ولذلك فالغَرور هو الشّيطان؛ لأنّه يزيّن للإنسان الأمر الوهميّ ويؤثّر مثلما يؤثّر السّراب، والغرور حيث يزيّن الشّيطان شيئاً للإنسان ويوهمه أنّه سيستمتع به، فإذا ما ذهب الإنسان إليه فلن يجد له حقيقة، بل العكس، فالغرور هو الإطماع فيما لا يصحّ ولا يحصل، فعندما تقول لواحد والعياذ بالله: (أنت مغرور)، فأنت تقصد أنّه يسلك سبيلاً لا يوصله إلى الهدف المنشود.

والحقّ سبحانه وتعالى يقول: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر]، فهم في وهمٍ شديد، وابتعادٍ عن الحقّ، يسيرون وفق خُطا الشّيطان الّذي سمّاه الله سبحانه وتعالى (الغَرور)؛ لأنّه يطمعنا نحن البشر بأشياء متوهّمة لن تحدث.

الآية رقم (21) - أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ

﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ﴾: فمن هذا الّذي يُطعمكم ويسقيكم ويأتي بأقواتكم إن أمسك الله سبحانه وتعالى رزقه عنكم؟! من يرزقكم إن حبس رزقه عنكم؟! من الّذي يرزقكم سواه؟! فهل أحدٌ من تلك الآلهة الّتي تزعمون يرزقكم إن أمسك الله سبحانه وتعالى رزقه عنكم؟! فلا أحد يُعطي ويمنع ويخلق ويرزق وينصر إلّا الله عز وجل، فالله سبحانه وتعالى هو يعطيكم منافع الدّنيا، وهو سبحانه وتعالى الّذي يعطيكم أسباب رزقه من الأمطار وغيرها، أو إيقاف الهواء فلا تجرِ الرّياح، أو يجعل الماء غوراً إلّا بأمره سبحانه وتعالى.

﴿أَمْسَكَ﴾: مادّة الميم والسّين والكاف تدلّ على الارتباط الوثيق، فالّذي يجعل الإنسان متّصلاً بالشّيء هو ماسكه، وتقول: (مسك) و(أمسك)، وتقول: (استمسك) و(تماسك)، وكلّها مادّة واحدة، ويقول الله سبحانه وتعالى: ﴿ وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ ﴾[الأعراف: من الآية 170]، مبالغة في المسك.

فــ: ﴿ أَمْسَكَ ﴾: منع رزقه، والرّزق هنا منسوب إلى الله عز وجل، ونلحظ أنّ كلمة ﴿رِزْقَهُ﴾ وردت في القرآن الكريم أربع مرّات، منها مرّتان مضافة إلى الإنسان، يقول سبحانه وتعالى: ﴿لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ﴾[الطّلاق: من الآية 7]، وفي سورة الفجر يقول سبحانه وتعالى: ﴿وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ﴾  [الفجر: من الآية 16]، ومرّتان مُضافة إلى الحقّ سبحانه وتعالى، والمرّتان في سورةٍ واحدةٍ هي سورة الملك، قال سبحانه وتعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ﴾ [الملك: من الآية 15]، ويقول جلّ وعلا: ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ﴾[الملك: من الآية 21]، فالرّزق رزق الله سبحانه وتعالى، وردت هنا في سورة الملك مُضافة إلى الله عز وجل، وهذا يُناسب أنّ بيده تعالى الملك: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ﴾ [الملك: من الآية 1]، فبيده سبحانه وتعالى كلّ شيء، وهو القادر على كلّ شيء، وعندما ينسب الرّزق إلى الإنسان، فسبحان الّذي خلق ونسب إليك، لكنّ الرزّاق هو الله عز وجل.

وحين نتكلّم عن الرّزق يظنّ كثير من النّاس أنّ الرّزق هو المال فقط، نقول له: لا، الرّزق هو كلّ ما يُنتَفع به، فالقوّة رزق، والعلم رزق، والحكمة رزق، والتّواضع رزق، وكلّ ما فيه حركة للحياة رزق، ومن الرّزق المطر وما ينتج عنه وينبت من الأرض، يقول سبحانه وتعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة]، ولذلك قال بعض العلماء: إنّ الرّزق المقصود هنا: ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ﴾ هو المطر، فمن الّذي يرزقكم مطراً إن أمسك الله سبحانه وتعالى ماء السّماء عنكم؟!

﴿بَلْ﴾: للإضراب، فهي تنفي ما قبلها وتُثبت ما بعدها، فالمعنى أنّهم لم يؤمنوا ولم يسلكوا ما يقتضيه ما اطّلعوا عليه من بَعثات الرّسل، بل أضربوا عن هذا، وذهبوا إلى سلوك العتوّ والنّفور، فــ: ﴿بَلْ﴾ حرف يفيد الإضراب عن الكلام السّابق، وتقرير كلام جديد يُثبت الحكم للكلام بعدها.

﴿لَجُّوا ﴾: أي: دخلوا دخولاً أدّى إلى تماديهم في العتوّ والنّفور، وأبَوا غير هذا، فهم لا يعتبرون ولا يتفكّرون، بل لجّوا في طغيانهم وتماديهم وتباعدهم عن الإيمان، فــ ﴿لَجُّوا ﴾ تقحّموا في المعاصي، واللّجاج: تقحُّم الأمر مع كثرة الصّوارف الواضحة عنه، واستمرّوا في طغيانهم وإفكهم وضلالهم، فهم داموا على اللّجاج والعناد.

﴿فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ﴾: العتوّ: الكبرياء والإباء، وعتوا: يعني أبوا وعصوا واستكبروا، وهذا مُرُودٌ منهم وبلوغ الغاية من الفساد، وعتوا: بالغوا في الظّلم والتّحدّي وتجاوزوا الحدود، والعاتي: هو الّذي بلغ في الظّلم الحدّ، مثل الطّاغوت الّذي إن خاف النّاس منه انتفش وتمادى وازداد قوّة.

والنّفور: الكفور والتّباعد عن الإيمان، والنّفور من الحقّ والاستكبار عن اتّباع الإيمان.

فالعتوّ: هو التّمادي في الكفر، والنّفور هو التّباعد عن الحقّ، فقد حملهم اللّجاج على الكفر والنّفور عن الحقّ.

الآية رقم (11) - فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ

﴿ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ ﴾: إنّه اعترافٌ منهم باقترافهم الظّلم وقيامهم عليه، فهذا اعترافٌ وإقرارٌ منهم، والاعتراف والإقرار سيّدا الأدلّة؛ لأنّ كلام المقابل إنّما يكون شهادة، ولكن كلام المقرّ هو إقرارٌ واعتراف، واعترافهم: هو اعترافٌ بذنبٍ واحد يجمعهم وهو الكفر بالله سبحانه وتعالى، لذلك قال سبحانه وتعالى في هذه السّورة: ﴿ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ ﴾، أمّا قوله سبحانه وتعالى: ﴿ وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا ﴾ [التّوبة: من الآية 102]، فهي ذنوبٌ متعدّدة ومعاصٍ وقعوا فيها مع إيمانهم، لذلك جاءت بصيغة الجمع لاختلاف الذّنب من واحدٍ إلى آخر. والاعتراف لونٌ من الإقرار، والإقرار بالذّنب أنواع، فهناك من يقرّ بالذّنب إفاقة، وآخر يقرّ بالذّنب في صفاقة، مثلما تقول لواحد: هل ضربت فلاناً؟ فيقول: نعم ضربته؛ أي: أنّه اعترف بذنبه، وقد يضيف: وسأضرب مَنْ يُدَافع عنه أيضاً، وهذا اعترافٌ فيه صفاقة، أمّا من يعترف اعتراف إفاقة فهو يقرّ بأنّه ارتكب الذّنب ويطلب الصّفح عنه، وهذا هو الاعتراف المقبول عند الله عز وجل، وهم قد ﴿ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ ﴾ [التّوبة: من الآية 102]، اعتراف إفاقة.

وهنا يقول سبحانه وتعالى: ﴿ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ ﴾، لكن ما فائدة هذا الاعتراف الآن؟ وبماذا ينفعهم في دار الحساب، لا في دار العمل والتّكليف؟!

وما أشبه هذا الاعتراف باعتراف فرعون قبل أن يغرق: ﴿ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ ﴾[يونس: من الآية 90]، لذلك ردّ الله سبحانه وتعالى عليه: ﴿ آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ ﴾ [يونس].

﴿ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ ﴾: هم اعترفوا بذنبهم؛ لأنّهم سُقِط في أيديهم، فقالوا: لئن لم يتداركنا الله برحمته ومغفرته لنكوننّ من الهالكين، وهذا اعترافٌ منهم بذنبهم والتجاءٌ إلى الله عز وجل في وقتٍ لا ينفعهم الاعتراف، لذلك هؤلاء يُقال لهم:

﴿ فَسُحْقًا لِأَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾: ومعنى سحقاً: أي: بعداً لهم وخسارة وشقاء، فما أشقاهم وأرداهم، حيث فاتهم ثواب الله سبحانه وتعالى، وكانوا ملازمين للسّعير الّتي تستعر في أبدانهم وتطّلع على أفئدتهم، فبعداً لهم من الله سبحانه وتعالى ومن رحمته، و(سحقاً) منصوب على المصدر؛ أي: أسحقهم الله عز وجل سحقاً، وكان القياس إسحاقاً، والسّحيق: البعيد، ومنه قوله سبحانه وتعالى: ﴿ فَبُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴾ [المؤمنون: من الآية 41]؛ أي: بعداً لهم عن رحمتنا ونعيمنا الّذي كنّا نمنّيهم به ونعدهم به لو آمنوا.