حينما يطلب الحقّ سبحانه وتعالى من رسوله أن يذكّر يريد منه أن يُذكِّر تذكيراً مرتبطاً بنيّته، لا ليقطع العَتْب عنه نفسه، فالمسألة ليست جهراً بالتّذكير.

وإذا كان سبحانه وتعالى يقول لرسوله صلّى الله عليه وسلّم: إنّني سأحرس سرّك كما أحرس علانيتك، وإنّ الجهر عندي مثل السّرّ، بل وأخفى من السّرّ، وهو صلّى الله عليه وسلّم مؤتمن على الرّسالة، فإنّه سبحانه وتعالى يقول أيضاً لأمّته: إيّاكم أن تقولوا كلاماً ظاهره فيه الرّحمة، ونيّتكم غير مستقرّة عليه؛ لأنّ الله سبحانه وتعالى كما يعلم الجهر يعلم السّرّ، وما هو أخفى من السّرّ.

وتكلّمنا عن الجهر، وهو أن تُسمع مَنْ يريد أن يسمع، والسّرّ: أن تخصَّ واحداً بأن تضع في أُذنه كلاماً لا تحبّ أن يشيع عند النّاس، وتهمس في أذنه بأنّك مؤتمن على هذا الكلام، وأنت ترتاح نفسيّاً حينما تُلقِي بسرِّك إلى مَنْ تثق فيه، وتأمن أَلَّا يذيعه.

﴿وَأَخْفَى﴾: أي: أَخْفى من السّرّ، فإنْ كان سِرُّك قد خرج من فمك إلى أُذن سامعك، فهناك ما هو أَخْفَى من السّرّ؛ أي: ما احتفظتَ به لنفسك ولم تتفوَّه به لأحد، لذلك يقول سبحانه وتعالى: ﴿وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [الملك]؛ أي: مكنوناتها قبل أن تصير كلاماً، وقال أيضاً: ﴿وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾[ق: من الآية 16]، فوسوسة النّفس، وذات الصّدور هي الأَخْفى من السّرّ، فلديْنَا جَهْر، وسِرٌّ، وأخفى من السّرّ، لكنّ بعض العارفين يقول: وهناك في علم الله سبحانه وتعالى ما هو أخْفى من الأَخفى، فما هو؟ يقول: إنّه سبحانه وتعالى يعلم ما سيكون في النّفس قبل أن يكون.