سورة : سورة الأنعام

﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ﴾: يفرّقون الدّين؛ لأنّهم يناقضون منهج السّماء، فالدّين أمر بالوحدة، وأمر أن يكون النّاس في صفٍّ واحدٍ، قال سبحانه وتعالى: ﴿وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ﴾ [آل عمران: من الآية 103].

﴿لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ﴾: كلّ دعوةٍ دينيّةٍ تفرّق النّاس فهي ليست من الدّين؛ لأنّها تخالف وتناقض منهج السّماء، فإنّ الّذين فرّقوا دينهم لست منهم يا محمّد في شيءٍ؛ لأنّ كلّ دعوات التّفرقة والتّمزيق والطّائفيّة هي دعواتٌ لا علاقة لها بالدّين؛ لأنّ الدّين يدعو إلى الوحدة.

﴿إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ﴾: ينبّئهم يوم القيامة بما فعلوا في هذه الحياة الدّنيا.

﴿مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ﴾: التّاء في كلمة الحسنة ليست تاء تأنيثٍ، إنّما هي تاء المبالغة، الحسنة هي الخير الّذي يورث الثّواب.

﴿مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَن جَاء بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا﴾: عن النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم فيما يروي عن ربّه عزَّ وجلّ قال: «إنّ الله كتب الحسنات والسّيئات ثمّ بيّن ذلك، فمن همّ بحسنةٍ فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنةً كاملةً، فإن هو همّ بها وعملها كتبها الله له عنده عشر حسناتٍ إلى سبعمئة ضعفٍ إلى أضعافٍ كثيرةٍ، ومن همّ بسيئةٍ فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنةً كاملةً، فإن هو همّ بها فعملها كتبها الله له سيّئةً واحدةً»^([1])، ما هذه العظمة؟ وما هذه الرّحمة من الله سبحانه وتعالى؟ الحسنة بعشر أمثالها إلى أضعافٍ مضاعفةٍ، قال سبحانه وتعالى: ﴿مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة].

﴿وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ﴾: هذه قمّة العدل مع الرّحمة.

---

([1]) صحيح البخاريّ: كتاب الرّقاق، باب من همّ بحسنةٍ أو بسيّئةٍ، الحديث رقم (6126).

﴿قُلْ﴾: قل يا محمّد.

﴿إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي﴾: أي دلّني ربّي.

﴿إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾: هو صراط الله سبحانه وتعالى، الصّراط الموصل إلى الغاية، والصّراط هو أقصر مسافةٍ بين نقطتين، بين الدّنيا والآخرة، بين الدّنيا والجنّة، وهو طريق الأنبياء عليهم السَّلام.

﴿دِينًا قِيَمًا﴾: قيماً تقوم عليه الحياة بالقيم، جاء غذاءً للرّوح، فالدّين كلّه قيمٌ وأخلاقٌ، قال صلَّى الله عليه وسلَّم: «إنّما بُعثت لأتمّم مكارم الأخلاق»^([1])، الصّدق، الأمانة، الإيثار، المحبّة، التّعاون، العطاء، الغيرة.. كلّ السّيّئات الأخلاقيّة طرحها جانباً.

﴿مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾: حنيفاً: أي مائلاً عن الشّرك، والحنف هو الميلان؛ لأنّ اليهود كانوا يدّعون بأنّهم يتّبعون إبراهيم عليه السَّلام، وهو جدّ الرّسول وهو أبو الأنبياء عليهم السَّلام.

---

([1]) سنن البيهقيّ الكبرى: كتاب الشّهادات، باب بيان مكارم الأخلاق ومعاليها التي من كان متخلّقاً بها كان من أهل المروءة، الحديث رقم (20571).

﴿قُلْ﴾: قل يا محمّد.

﴿قُلْ إِنَّ صَلاَتِي﴾: الصّلاة هي عمدة الأركان؛ لأنّها لا تسقط عن الإنسان في حالٍ من الأحوال، فالحجّ من استطاع إليه سبيلاً، والصّيام كما قال سبحانه وتعالى: ﴿فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾ [البقرة: من الآية 184]، والزّكاة تحتاج لنصابٍ، فإن لم يبلغ المال النّصاب فلا زكاة فيه، وفي الصّلاة يوجد حجٌّ بالتّوجّه إلى الكعبة، وفيها صيامٌ؛ لأنّك صائمٌ عن الطّعام والشّراب أثناء الصّلاة، وفيها زكاةٌ؛ لأنّها اقتطاع جزءٍ من الوقت، والوقت هو أصل العمل، والعمل هو الّذي يعطي ثمرة المال والزّكاة.

﴿وَنُسُكِي﴾: كلّ عبادةٍ اسمها نُسك، ولكن اشتهرت بها مناسك الحجّ، مأخوذة من النّسيكة، وهي السّبيكة من الفضّة الّتي تصهر حتّى تكون صافيةً، فالنّسك أي العبادات يجب أن تكون خالصةً لله سبحانه وتعالى، أنت تفعل خيراً لكي يسجّله الله سبحانه وتعالى لك وليس من أجل أن يُقال عنك: محسنٌ كريمٌ، تصلّي ليس من أجل أن يُقال عنك: مصلٍّ، وتزكّي ليس من أجل أن يمدحك النّاس، وتحجّ ليس ليُقال عنك: الحاجّ فلان، يجب أن تكون صافيةً كالسّبيكة. إذاً الصّلاة والنّسك والعبادات بيدك.

﴿وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي﴾: هذه بيد الله سبحانه وتعالى.

﴿لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾: الحياة يجب أن تكون لله سبحانه وتعالى حتّى يكون الموت في طاعة الله سبحانه وتعالى.

﴿وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ﴾: أُمرت بأن تكون العبادات والصّلاة خالصةً صافيةً لا شِرك فيها ولا رياء، لله سبحانه وتعالى لا شريك له.

﴿وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ﴾: أُنزِل عليّ الإسلام، فأنا أوّل من آمن بالإسلام، وكلّ الأنبياء أُخذ منهم العهد بأن يؤمنوا بالنّبيّ محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم، فالنّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم هو أوّل المسلمين.

﴿قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِي رَبًّا﴾: أبغي: أريد، يناقشهم هل أبغي ربّاً غير الله، حجراً أو صنماً أو…

﴿وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ﴾: الله سبحانه وتعالى ربّ كلّ شيءٍ؛ لأنّه هو المعطي وهو المنعم.

﴿وَلاَ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاَّ عَلَيْهَا﴾: انظر إلى عظمة القرآن الكريم، فالله تبارك وتعالى لم يقل: (ولا تكسب كلّ نفسٍ إلّا لها)، بل قال: ﴿إِلاَّ عَلَيْهَا﴾؛ لأنّك تعتقد أنّ الكسب إن لم يكن لله سبحانه وتعالى فهو لك، بل هو عليك؛ لأنّك ستحاسب عليه أين أنفقته؟، قال صلَّى الله عليه وسلَّم: «لا تزول قدما عبدٍ حتّى يُسأل عن أربعٍ: عن عمره فيما أفناه، وعن علمه ما فعل فيه، وعن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه، وعن جسمه فيما أبلاه»^([1]).

﴿وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾: الوزر: هو الثّقل بمشقّة، كلّ إنسانٍ يحمل وزره، ولا يحمل وزر غيره إلّا إذا أضلّ غيره.

﴿ثُمَّ إِلَى رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾: قد كان الخصام والجدل والمحاكاة مع اليهود، فبيّن سبحانه وتعالى أنّ العودة إليه جلَّ جلاله، وهو الّذي ينبّئهم بما كانوا يختلفون فيه مع الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم ومع المسلمين، وهذا حال كلّ النّاس.

---

([1]) كنز العمّال: الجزء 14، ص371، الحديث رقم (38982).

﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاَئِفَ الأَرْضِ﴾: وكلمة: ﴿خَلاَئِفَ﴾ لها معنيان:

1- أي الإنسان إمّا هو خليفةٌ لله سبحانه وتعالى في الأرض؛ لأنّ الله جلَّ جلاله استأمنه على خلقه، واستخلفه في هذه الحياة الدّنيا.

2- أو يأتي بمعنى آخر: خلائف الأرض: أي واحدٌ يخلف الآخر، جيلٌ يخلف جيلاً، الأبناء يخلفون الآباء.. هذه المدينة إن كانت لكم الآن، فلن تكون لكم بعد مئة عام، ستصبح لغيركم.

﴿وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ﴾: مَن المرفوع ومن المرفوع عليه؟ الجواب: كلّ إنسانٍ هو مجموع المواهب الّتي تكون فيه، قد تكون أنت مرفوعاً في جانبٍ ويكون غيرك مرفوعاً في جانبٍ آخر، أنت أعطاك الله سبحانه وتعالى مثلاً طاقةً في الذّكاء، وأعطى غيرك طاقةً في العضلات، وأعطى فلاناً طاقةً في الخبرة، رفع الله سبحانه وتعالى بعضكم فوق بعضٍ درجاتٍ، هذا مرفوعٌ وهذا مرفوعٌ عليه.

﴿لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ﴾: ليمتحنكم وليختبركم فيما آتاكم.

﴿وَهَذَا﴾: الحديث هنا عن القرآن الكريم، ﴿وَهَذَا﴾: إشارةٌ لشيءٍ تقدّم، وعندما تأتي: ﴿وَهَذَا﴾ إشارةٌ لمتعيَّنٍ لا ينصرف الذّهن إلّا إليه، ولا ينصرف الذّهن إلّا إلى القرآن الكريم لعظمة كتاب الله جلَّ جلاله.

﴿كِتَابٌ﴾: لأنّه مكتوبٌ في السّطور محفوظٌ في الصّدور، هذا الكتاب كُتب بعد أن حُفظ واسُتخرج من صدور الحافظين.

﴿أَنزَلْنَاهُ﴾: وهو الإنزال من الله سبحانه وتعالى عن طريق جبريل الأمين عليه السَّلام، قال سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ﴾ [الدّخان].

﴿مُبَارَكٌ﴾: أكثر صفةٍ وردت في كتاب الله سبحانه وتعالى هي ﴿مُبَارَكٌ﴾، ومباركٌ، أي: هناك حجمٌ، هذا الحجم لا يتناسب مع العطاء، لا تنقضي عجائبه، هذا يقرأ القرآن الكريم فيأخذ منه، وهذا يقرأ القرآن الكريم فيأخذ منه، وهذا يقرأ القرآن الكريم منذ ألف عامٍ، فيأخذ منه ويصلح له، وهذا يقرأ القرآن بعد ألف عامٍ وحتّى يرث الله سبحانه وتعالى الأرض ومن عليها فيأخذ منه.. فإذاً عطاؤه متجدّدٌ، وإذا مثّلنا الأمر بالطّعام الّذي يكفي اثنين، فأكل منه عشرةٌ فنقول: هذا الطّعام فيه بركةٌ، أي أنّ حجمه قليلٌ ولكنّ عطاءه كبيرٌ، مباركٌ، عطاء القرآن يتناسب مع قدرة العقول البشريّة في كلّ زمانٍ، فأنت في كلّ زمنٍ تأخذ من القرآن الكريم ما يناسب عقلك البشريّ، فعندما تقرأ وأنت في القرن الواحد والعشرين أو الثّاني والعشرين أو الثّالث والعشرين أو الرّابع والعشرين فإنّك ستجد بأنّ كلّ كلمةٍ من كتاب الله سبحانه وتعالى تتناسب مع استطاعة وقدرة العقل بما استوعب من علومٍ واكتشافاتٍ حديثة، وهي لا تناقض القرآن الكريم؛ لأنّه كلام الله سبحانه وتعالى المنزّل على رسوله محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم، وعجائبه لا تنقضي كما قال النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم في الحديث الّذي رواه سيّدنا عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه، قال صلَّى الله عليه وسلَّم: «إنها ستكون فتنة»، قال: قلت: فما المخرج؟ قال: «كتاب الله، فيه نبأ من قبلكم، وخبر ما بعدكم، وحكم ما بينكم، هو الفصل ليس بالهزل، من تركه من جبّار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى -أو قال: العلم- من غيره أضلّه، هو حبل الله المتين، وهو الذّكر الحكيم، وهو الصّراط المستقيم، وهو الّذي لا تزيغ به الأهواء، ولا تلتبس به الألسنة، ولا يشبع منه العلماء، ولا يَخْلقُ عن كثرة الرّدّ، ولا تنقضي عجائبه»^([1]).

الخطاب الآن للعرب وللمشركين الّذين كانوا في المدينة ولقريش ولكلّ النّاس الّذين ناهضوا الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم من غير اليهود.

﴿أَن تَقُولُواْ﴾: لمشركي مكّة ومشركي المدينة.

﴿إِنَّمَا أُنزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا﴾: من أجل ألّا تقولوا: أنزل على اليهود التّوراة، وعلى النّصارى الإنجيل، ونحن لم ينزل علينا شيءٌ.

﴿وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ﴾: لأننّا أمّيّون لا نعرف أيّ شيءٍ.

﴿أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ﴾: لو أنزل علينا التّوراة لكنّا أهدى، ولأخذنا أكثر ممّا أخذ اليهود.

﴿فَقَدْ جَاءكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ﴾: البيّنة هي القرآن الكريم.

﴿وَهُدًى وَرَحْمَةٌ﴾: الهدى: هو الطّريق الموصل إلى الغاية، إذاً فيه هدىً ورحمةٌ لكم.

﴿فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللّهِ﴾: الإنسان عندما يظلم نفسه يكون أظلم ممّن يظلم غيره.

﴿وَصَدَفَ عَنْهَا﴾: أي انصرف وأعرض عنها.

﴿سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا﴾: هم انصرفوا عنها وصرفوا غيرهم عن آيات الله سبحانه وتعالى.

﴿سُوءَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يَصْدِفُونَ﴾: أي بما كانوا يعرضون ويصرفون أنفسهم وغيرهم عن ذكر الله سبحانه وتعالى وعن كتابه وعمّا جاء به رسوله صلَّى الله عليه وسلَّم.

ملائكة الموت عندما تأتي وتبسط أيديها تقول لهم: ﴿وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ﴾ [الأنعام: من الآية 93].

﴿أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ﴾: الإتيان من الرّبّ هل هو كالإتيان من البشر؟ الجواب: الله سبحانه وتعالى كما أخبر جلَّ جلاله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشّورى: من الآية 11]، فأنت تبصر والله سبحانه وتعالى بصيرٌ، فهل أنت ببصرك كما هي صفات الله سبحانه وتعالى؟ الإتيان من الرّبّ ليس هو انخلاعٌ من مكانٍ إلى مكانٍ، فهذا يكون للإنسان، فعندما يقول النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم: «ينزل الله إلى السّماء الدّنيا كلّ ليلةٍ حين يمضي ثلث اللّيل الأوّل فيقول: أنا الملك أنا الملك، من ذا الّذي يدعوني فأستجيب له، من ذا الّذي يسألني فأعطيه، من ذا الّذي يستغفرني فأغفر له، فلا يزال كذلك حتّى يضيء الفجر»^([1])، فإنّه جلَّ جلاله ينزل نزولاً يليق بجلاله وبكمال صفاته، وليس هو نزولٌ من مكانٍ إلى مكانٍ، وليس هو إتيان انخلاعٍ من مكانٍ إلى مكانٍ، الإتيان من الرّبّ بالنّسبة لنا غير معلومٍ، لكنّ المعلوم هو أنّه ليس كمثله شيءٌ.

﴿وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ﴾: الأنعام: هي الإبل والبقر والضّأن والماعز.

وحرث: تعني زرع.

﴿حِجْرٌ﴾: أي محجوزة.

﴿لَّا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَن نَّشَاءُ بِزَعْمِهِمْ﴾: لا أحد يأكل منها إلّا من نشاء بزعمهم.

﴿وَأَنْعَامٌ لَّا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ﴾: الافتراء: هو الاختلاق والكذب المتعمّد، وهنا يقول المولى سبحانه وتعالى عنهم بأنّهم حجزوا هذه الأنعام وهذه الزّروع، وقالوا: لا يطعمها إلّا من نشاء، وأنعامٌ حرّموا ظهورها، أي حرّموا الرّكوب عليها، وأنعامٌ لا يذكرون اسم الله سبحانه وتعالى عليها افتراءً، كلّ هذه الأمور هي من كذبهم المتعمّد، وإلباسهم للأمر الدّينيّ.

﴿سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾: أي أنّهم لن يخرجوا من عذاب الله جلّ وعلا وإن أمهل عليهم هذا العذاب.

﴿قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ﴾: الحجّة هي الدّليل الّذي نقيمه لتأييد القول في الجدال، فالله سبحانه وتعالى له الحجّة البالغة، مثال: حجّة الملكيّة، أي: الدّليل على ملكه لكلّ ما في السّماوات وما في الأرض.

﴿فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ﴾: لو شاء الله لجعل النّاس كلّهم مؤمنين، لكنّه سبحانه وتعالى لا يريد قوالباً خاضعةً، بل يريد قلوباً ناصعةً مختارةً، وهذا هو الفرق.

﴿وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰ أَزْوَاجِنَا﴾: قالوا: ما في بطون هذه الأنعام من لبنٍ وأجنّةٍ حيّةٍ خالصةٌ للذّكور، ومحرّمةٌ على الإناث.

﴿وَإِن يَكُن مَّيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ﴾: إذا كانت ميتةً فهم فيها شركاء تأكل منها النّساء.

﴿سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ﴾: سيلاقون نتيجة وجزاء هذا الوصف وهذا الافتراء على الله سبحانه وتعالى، وهذا الكذب بالتّحليل والتّحريم.

﴿إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ﴾: يضع الأمور بنصابها ويعلم ما هي الدّوافع الّتي أدّت بهم إلى تحريم هذه وتحليل تلك، وإعطاء هذا للشّركاء وإعطاء هذا للأصنام وإعطاء هذا للسّدنة… كلّها من دواعي الشّهوات الّتي في نفوسهم.

﴿قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا﴾: يا محمّد، قل لهم أن يأتوا بشهدائهم ليشهدوا فيفضح الله سبحانه وتعالى الشّهود أمام المشهود أمامهم.

﴿وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا﴾: الهوى: شهوةٌ ترد إلى الذّهن فتجعله يعدل عن الحقّ.

من المؤكّد أنّ النّبيّ عليه الصّلاة والسّلام لا يتّبع أهواء الّذين كذّبوا بآيات الله تبارك وتعالى، إنّما هو أمرٌ للأمّة جميعاً من خلاله صلّى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلّم.

﴿وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ﴾: لماذا يأتي دائماً الإيمان بالآخرة؟ والجواب؛ لأنّ الآخرة هي مناط الحساب والعقاب، وأنّ الإنسان إن لم ينظر إلى الآخرة ونظر إلى الدّنيا فقط فإنّ المشهد سيكون ناقصاً، فالعدالة الإلهيّة والثّواب والعقاب والحساب إنّما يكونون في الجزء الثّاني من المشهد وهو اليوم الآخر، وإن أغفلت هذا الجزء تخبّطت في الجزء الأوّل من المشهد وهو الحياة الدّنيا.

﴿وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾: أي يجعلون النّاس والأحبار واليهود والأصنام مساويةً لله جلَّ جلاله.

﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾: هؤلاء الّذين قتلوا أولادهم سفهاً أي طيشاً وحمقاً وجهلاً، خسروا خسراناً مبيناً.

﴿وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ﴾: إذاً حرّموا ما رزقهم الله سبحانه وتعالى من أولادٍ، وما رزقهم الله سبحانه وتعالى من أنعامٍ وحرثٍ كلّ ذلك افتراءً، أي كذباً متعمّداً على الله عزَّ وجلّ.

﴿قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾: قد يعتقد الإنسان أنّ قوله سبحانه وتعالى: ﴿قَدْ ضَلُّوا﴾ تكفي، ولو أنّ القائل هو إنسانٌ لقلنا: إنّ قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ زيادةٌ؛ لأنّ الضّلال هو عدم الهدى، لكن المولى سبحانه وتعالى أكّد بأنّ الهداية هي بيّنةٌ؛ لأنّ الله سبحانه وتعالى أرسل الرّسل، وهم رفضوا الهداية واختاروا السّيّء لذلك ضلّوا.

﴿قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ﴾: الخطاب للنّبي صلَّى الله عليه وسلَّم، المحرّمات الّتي وردت في الآيتين القادمتين محرمّاتٌ تتعلّق بالقيم المعنويّة وبالحياة الرّوحيّة، حياة القيم، وليس بالطّعام والشّراب، بينما كلّ ما ورد في الآيات السّابقة كان عن الطّعام والشّراب ما هو حلالٌ وما هو حرامٌ منهما.

﴿تَعَالَوْا أَتْلُ﴾: من التّلاوة والقراءة، لكن عندما يقول المولى عزَّ وجلّ: تعالوا، أي أقبلوا إلى أوامر الله سبحانه وتعالى بعلوٍّ؛ لأنّكم تأخذون من الأعلى، من الله سبحانه وتعالى ولا تأخذون من المساوي والمكافئ لكم من البشر.

﴿مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ﴾: ماذا حرّم الله سبحانه وتعالى؟ الجواب: هناك خمسة أمورٍ حرّمها الله سبحانه وتعالى وجعلها وصيّةً: ﴿أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۖ وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ۖ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ﴾: ما الفارق بين الوصيّة والأحكام؟ الجواب: الوصيّة تضمّ أمّهات المسائل في التّشريع، فعندما يموت إنسانٌ يُقال: قد وصّى هذه الوصيّة، والوصيّة تكون خلاصة تجربته في الحياة، كالوصايا الّتي وردت في خطبة النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم في حجّة الوداع حيث قال صلَّى الله عليه وسلَّم: «إنّي لا أدري لعلّي لا ألقاكم بعد هذا، ألا وإنّ دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرامٌ كحرمة يومكم هذا في بلدكم هذا حتّى تلقوا ربّكم فيسألكم عن أعمالكم، ألا فليبلّغ أدناكم أقصاكم، ألا هل بلّغت»^([1]).

﴿أَنشَأَ﴾: الإنشاء: هو الإيجاد من عدمٍ بإبداعٍ على غير مثالٍ سابقٍ.

﴿جَنَّاتٍ﴾: جنّ بمعنى استتر، يُقال: جنّاتٌ؛ لأنّها مغطّاةٌ مستورةٌ من كثرة الأشجار.

﴿مَّعْرُوشَاتٍ﴾:  العرش: أي فيها شيءٌ من العلوّ، لها مثل السّيقان الّتي تكون عريشة.

﴿وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ﴾: الّتي لا ساق لها، كالبطّيخ مثلاً.

﴿والزَّرْعَ﴾: المقصود به الحبوب.

﴿مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ﴾: فهو يسقى بماءٍ واحدٍ، وفي أرضٍ واحدةٍ، وتربةٍ واحدةٍ، ويختلف أكله، فمثلاً اللّيمون والبرتقال بأنواعه مختلفٌ أكله مع أنّ الأرض واحدةٌ، والماء واحدٌ، والهواء واحدٌ.. فسبحان الله.

﴿مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ﴾: فنجد من الرّمان حامضاً وحلواً، ومن الزّيتون أسودَ وأخضرَ.

﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾: قال: بالّتي هي أحسن، ولم يقل: بالحسنى، فأيّ شيءٍ أحسن؟ مال اليتيم هو أمرٌ عظيمٌ، وإكرام اليتيم هو أمرٌ في نصّ القرآن الكريم؛ لأنّ اليتيم فقد أباه، وهو بحاجةٍ للمجتمع، لذلك نجد في القرآن الكريم: ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ﴾ [الماعون]، من الّذي يكذّب بالدّين؟ هل هو الّذي لا يصلّي ولا يصوم ولا يحجّ؟ الجواب: لا، فقد أتى إلى جزئيّةٍ مهمّةٍ؛ ليعلمك المولى سبحانه وتعالى بأنّ الدّين إنّما جاء من أجل كلّ البشر، فقال جلَّ جلاله:

﴿فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ (2) وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ (3) فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ (4) الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ (5) الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ (6) وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ﴾ ][الماعون]، يمنعون الخير، الماعون: هو المعونة، ويراؤون: أي يعملون للنّاس ولا يعملون لربّ النّاس، فإذا عملت لربّ النّاس فقد ضمنت المجتمع، هذا هو الدّين، وقال رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم: «خير بيتٍ في المسلمين بيتٌ فيه يتيمٌ يُحسن إليه، وشرّ بيتٍ في المسلمين بيتٌ فيه يتيمٌ يُساء إليه، أنا وكافل اليتيم في الجنّة هكذا» وأشار بالسّبابة والوسطى^([1])، والنّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم هو اليتيم الأوّل، قال سبحانه وتعالى: ﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ﴾ [الضّحى]، وهنا قال سبحانه وتعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ﴾، حتّى لا يخطر ببالك أن تقترب من مال اليتيم،﴿ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾، أي أن تثمّر هذا المال لصالح اليتيم حتّى يبلغ أشدّه، ويستطيع التّصرّف بماله.

﴿وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ﴾: انظر كم هو أمرٌ مهمٌّ المساواة بين النّاس وعدم غشّهم وخداعهم.

﴿بِالْقِسْطِ﴾: أي بالعدل.

﴿الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ﴾: الكيل للأحجام، والوزن للكثافة، فيجب أن توفّي المكيال وأن تقسط في الميزان.

 ﴿وَمِنَ الْأَنْعَامِ﴾: الأنعام: الإبل والبقر والضّأن والماعز.

﴿حمُولَةً﴾: أي الكبير الّذي يُحمل عليه، وتنقل بضائعكم من مكانٍ إلى مكانٍ.

﴿وَفَرْشًا﴾: وهو الصّغير الّذي لا يُحمل عليه، تتّخذون فرشاً من أوبارها ومن أصوافها، يصنعون منه السّجاد وغيره.

﴿كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ﴾: لأنّ الأصل فيه أكل اللّحم وشرب اللّبن وما يتعلّق بذلك.

﴿وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ﴾: بيّن سبحانه وتعالى بأن الشّيطان عدوٌّ لنا، فقال جلَّ جلاله: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر]، الشّيطان قال منذ اللّحظة الأولى كما أخبرنا الله عزَّ وجلّ: ﴿قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ [ص]، فهو أقسم بعزة الله سبحانه وتعالى، باستغناء الله جلَّ جلاله عن عبادة خلقه، بأن مهمّته مع بني آدم العداوة، وطالما أنّه العدوّ فلا تتّبعوا خطواته؛ لأنّ الخطوة تجرّ الخطوة، وهذه الخطوات تؤدّي إلى الهلاك وإلى نار جهنّم.