حزب: 9

يُقال بالعرف: فلانٌ أخذ الأرض بالشّفعة؛ أي أنّه بعد أن كان يملك قطعة واحدة من الأرض، اشترى قطعة الأرض المجاورة لتنضمّ لأرضه.

أمّا الشّفاعة: فهي أن يتعدّى أثر مواهب الخير الّتي لديك إلى الغير، فتنضمّ إلى غيرك.

هنا يقول المولى سبحانه وتعالى: ﴿مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُ نَصِيبٌ مِّنْهَا﴾  هذه دعوة الخير للغير.

﴿وَمَن يَشْفَعْ شَفَاعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَّهُ كِفْلٌ مِّنْهَا﴾: هناك فارقٌ ما بين التّعبير بالكِفْل والتّعبير بالنّصيب، سنوّضح ذلك باللّغة العربيّة، وسيتّضح المعنى الّذي أراده الله سبحانه وتعالى، دائماً دعوة الإسلام هي إشاعة الخير والاصطفاء الخيريّ في المجتمع، على عكس ما يعتقد بعض النّاس أو يروّجون، وإن كانت هناك بعض الممارسات عبر التّاريخ لا تعبّر عن حقيقة الدّين ولا عن حقيقة مفهوم الفكر الإسلاميّ المستمدّ من المصدر الأساسيّ للإسلام وهو كتاب الله سبحانه وتعالى وسنّة سيّدنا رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم الصّحيحة، والأسباب في ذلك هي بُعد النّاس عن تدبّر القرآن الكريم وتتبّع أوامر النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم وسيرته وتطبيقاته، وهنا عندما نقول: ﴿مَّن يَشْفَعْ شَفَاعَةً حَسَنَةً﴾ ويقول النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم: «الخلق عيال الله، وأحبّ عباد الله إلى الله أنفعهم لعياله»^([1])، عندما نتوقّف عند هذا الحديث الشّريف، هل هناك حجّةٌ لأحدٍ أن يتحدّث عن فكرٍ متعصّبٍ أو فئويّ أو فكرٍ يطرح التّشدّد والإرهاب والتّكفير والقتل ومصادرة الآراء لصالح الفكر الدّينيّ؟!

﴿وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ﴾: كان العرب قبل الإسلام تحيّتهم هي: حيّاك الله، فاستبدل الإسلام هذه التّحيّة: ﴿تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ﴾ [الأحزاب: من الآية 44]، أصبحت تحيّة الإسلام: (السّلام عليكم) هنا الكلمة لها معنى، عندما يطلب منك المولى سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا﴾ فالمطلوب إشاعة السّلام بين النّاس، وانتقال دائرة هذه الكلمة من القول إلى الفعل، السّلام هو الأمن والاطمئنان، فعندما تلقي السّلام على غيرك فإنّك تلقي الأمن والاطمئنان، وتضمن أن ينالَ الغيرَ الخير، وألّا ينال منك الشّرّ، تحجز عنه شرّك وتعطيه من خيرك، فكلّ قاتلٍ وكلّ زانٍ وكلّ سارقٍ وكلّ منتهكٍ للأعراض وكلّ مجرمٍ وكلّ مغتابٍ لم يلقِ السّلام؛ لأنّه عندما يكذب أو يسرق أو.. فإنّه ينقل دائرة الشّرّ إلى الغير وليس دائرة الخير، فأين هو السّلام؟ وأين هي إشاعته؟ فالمعنى المجمل والعامّ للإسلام هو السّلام، وكلمة إسلام مشتقّةٌ من السّلام. جاء رجلٌ فسلّم على رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم فقال: السّلام عليكم يا رسول الله، قال: «وعليك السّلام ورحمة الله»، ثمّ جاء آخر فقال: السّلام عليك يا رسول الله ورحمة الله، قال: «وعليك السّلام ورحمة الله وبركاته»، ثمّ جاء آخر فقال: السّلام عليك يا رسول الله ورحمة الله وبركاته، فقال له رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم: «وعليك»، فقال الرّجل: يا رسول الله، أتاك فلان وفلان فحييتهما بأفضل ممّا حييتني، فقال رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم: «إنّك لن -أو لم- تدع شيئاً، قال الله عزَّ وجل: ﴿وَإِذَا حُيِّيْتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّواْ بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا﴾، فرددت عليك التّحية»^([1]).

﴿إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾: إنّ الله سبحانه وتعالى يُحاسب على الكلمة، وعلى الكبيرة والصّغيرة، وكان حسيباً لرقابته للنّاس.

 

---

([1]) المعجم الكبير للطّبرانيّ: باب السّين، سهيل بن حنظلة، الحديث رقم (6114).

﴿اللّهُ﴾: وهو الاسم الجامع لكلّ صفات الله سبحانه وتعالى، كان من الممكن أن يقول المولى سبحانه وتعالى: الرّحمن لا إله إلّا هو، أو: الكريم لا إله إلّا هو، أو: الغفور لا إله إلّا هو، لكن عندما يقول: ﴿اللّهُ﴾ فهي تجمع صفات الجلال والجمال، وعندما يقول: ﴿اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ﴾ فهذا إثباتٌ لتوحيد الله سبحانه وتعالى، ولقدرته جلّ وعلا، ولوجوده عزَّ وجل، قد يقول قائل كيف ذلك؟ الجواب: أنّه يوجد فيها إثباتٌ ونفيٌ، هنا النّفي: ﴿اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ﴾ ليست (إلّا) هنا أداة استثناءٍ، ولكن معناها الله لا إله غيره، ونقول: إنّها إثبات وحدانيّة الله تبارك وتعالى وأنّه لا إله إلّا الله؛ لأنّ الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ﴾ وهو خالق السّماوات والأرض والإنسان، وهو حيٌّ لا يموت، فعندما يقول: لا إله إلّا هو، فلو كان هناك إلهٌ آخر لقال: أنا موجودٌ، ولقال هذا الإله الآخر: إنّني أنا خلقت السّماوات والأرض، طالما أنّه لا يوجد من ادّعى بأنّه لا إله غيره، وأنّه هو الّذي خلق السّماوات والأرض، وخلق النّاس، وسيحاسبهم، فإذاً يبقى هذا الإثبات فيها.

إثباتُ غيرِك شِركٌ في عقيدَتنا            محو السّوى ديننا يا قرّةَ العَينِ

﴿مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ﴾: قولٌ إلهيٌّ قاطعٌ، فلا تقل: إنّ علاقتي مع الله سبحانه وتعالى وسأترك أحاديث رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم وهديه وسنّته وسيرته وأمره ونهيه. ومن عظمة هذا الدّين أنّ الله سبحانه وتعالى لم يجعل نصرة النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم من عشيرته وقبيلته قريش، وإنّما هم الّذين ناصبوه العَداء، وأخرجوه وقاتلوه. لماذا؟ لأنّ الله سبحانه وتعالى لا يريد أن تكون النّصرة للإيمان بمحمّد عصبيّةً قبليّةً أو جاهليّةً، وإنّما الإيمان بمحمّد هو إيمانٌ بتلك العقيدة الّتي جاء بها محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم، والّتي نزلت على قلبه عليه الصّلاة والسّلام، وبتلك الرّسالة العظيمة، رسالة الإسلام، الّتي تجعل النّاس يحبّون النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم على مرّ الزّمن.

﴿فَلاَ﴾: لا النّافية.

﴿وَرَبِّكَ﴾: يقسم عزَّ وجلبذاته العليّة، والله سبحانه وتعالى يُقسِم بما يشاء من خلقه، وأنت لا يحقّ لك أن تقسم إلّا بالله سبحانه وتعالى وحده، ﴿وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا﴾ [الذّاريات]، ﴿وَالْفَجْرِ (1) وَلَيَالٍ عَشْرٍ (2) وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ (3) وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ﴾ [الفجر]، ﴿وَالْعَصْرِ﴾ [العصر]، هنا قال: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ﴾ هذا قسمٌ.

﴿لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ﴾: علّق كلّ الإيمان، حتّى يحكموك، والإيمان أن تؤمن بالله سبحانه وتعالى وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشرّه، لكن كيف سيترجم الإيمان؟ ترجمته أن تُحكِّم رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم، انظر لدقّة الآية: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ﴾ نفى كلّ الإيمان ﴿حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ﴾ أصعب قضيّةٍ على النّاس هي النّزاع، ممكن أن تُحكّم بأيّ شيءٍ وترضى، لكن عندما يكون هناك نزاعٌ يكون في النّفس شدّةٌ ونفور، وعليك أن تلتزم بحكم الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم.

يقول المنافقون: طاعةً، فإذا خرجوا من عند رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم: ﴿بَيَّتَ طَآئِفَةٌ مِّنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ﴾ والطّائفة هم المنافقون الّذين يبيّتون الأمر ويقولون طاعةً، أي نطيعك يا رسول الله.

﴿فَإِذَا بَرَزُواْ﴾: أي خرجوا، ﴿بَيَّتَ﴾ أي بالخفاء.

﴿غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ﴾: هذه من علائم النّفاق.

﴿وَاللّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ﴾: الله سبحانه وتعالى مطّلعٌ على السّرائر والعلانية، يعلم السّرّ وأخفى، ويكتب ليومٍ لا ينفع فيه مالٌ ولا بنونَ، إلّا من أتى الله بقلبٍ سليمٍ.

ما زال الحديث عن علاقة الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم مع المؤمنين ومع المجتمع، وتأتي هذه الآية متابعةً للآية السّابقة:

﴿وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ﴾: كتب الله سبحانه وتعالى على بني إسرائيل ليخرجوا من ذنبهم أن يقتلوا أنفسهم أو يخرجوا من ديارهم، ولكنّهم لم يفعلوا ذلك، والله تعالى يتحدّث عن أمّة سيّدنا محمّد صلَّى الله عليه وسلَّم، والمجتمع الّذي يوجد فيه المنافقون الّذين أصبحوا الدّاء العضال فيه، والحديث كلّه هنا يتعلّق بهم:

﴿وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُواْ مِن دِيَارِكُم﴾: يعطي هذا معنىً عن حبّ الوطن، فالخروج من الدّيار كقتل النّفس، حبّ الوطن من الإيمان، وحبّ الوطن بالنّسبة للإنسان كحبّه لنفسه؛ لأنّ الإنسان الّذي لا يحبّ وطنه ولا خير فيه له لا خير فيه لنفسه، فالأفراد هم الأساس في بناء المجتمع.

والمؤمن يُفترض به أن ينفّذ ما أمره الله سبحانه وتعالى به، لكنّ بني إسرائيل كانت ردودهم على هذا الأمر: ﴿مَّا فَعَلُوهُ إِلاَّ قَلِيلٌ مِّنْهُمْ﴾: أي القليل منهم فعلوا ما أُمروا به.

﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا﴾: الخيريّة من عند الله سبحانه وتعالى أن تنفّذ أمره عزَّ وجلفيما أمر وفيما نهى، ولكنّ التّشكيك يأتي إمّا من فئة غير المؤمنين أو من فئة المنافقين داخل المجتمع.

عندما بدأنا تفسير القرآن الكريم كانت هذه الآية عنواننا وشعارنا والأساس الّذي بدأنا به تفسير القرآن الكريم وتدبّره. يقول سبحانه وتعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمّد]، ويقول جلّ وعلا: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ﴾ [ص]، وردت أكثر من مرّةٍ وأكّد عليها المولى سبحانه وتعالى هنا بقوله: ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا﴾.

القرآن الكريم هو كلام الله سبحانه وتعالى، وهو صفةٌ من صفاته عزَّ وجل، وصفة الكامل الكمال، وعندما تتعامل مع القرآن الكريم مطلوبٌ منك أن تتدبّره، فكيف يكون ذلك؟ هناك مرحلتان في القرآن الكريم، المرحلة الأولى هي التّفكّر، والمرحلة الثّانية هي التّدبّر. فما هو الفارق بين التّفكّر أوّلاً، وبعده التّدبّر؟

للّذين يمتثلون لأمر الله سبحانه وتعالى، والأجر عندما يقول سبحانه وتعالى: ﴿مِّن لَّدُنَّا﴾ يجب أن تنسب الفعل إلى الفاعل، ما عند الله سبحانه وتعالى يُقاس بمعايير لا تنطبق على ما عند البشر، فربّ البشر سبحانه وتعالى هو الكمال المطلق، وعندما يقول جلَّ جلاله: ﴿مِّن لَّدُنَّا﴾ أي عطاءً غير محدود.

هناك فئةٌ من المنافقين الّذين إن جاءهم أمرٌ يتعلّق بالأمن والانتصار أو جاءهم الخوف من شيءٍ أخبروا عنه وأشاعوه.

﴿وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾

الاستنباط: من نبط، ومعناها في اللّغة العربيّة ظهور الشّيء بعد خفائه، وما يتعلّق بكتاب الله سبحانه وتعالى وردّ الأمور إلى رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم، وجاء في آيةٍ سابقةٍ قوله سبحانه وتعالى: ﴿مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾، هنا نواجه قضيّةً مهمّةً وخطرةً جدّاً في العالم العربيّ والإسلاميّ، وهي تصدّي الجهلة لتفسير آيات القرآن الكريم وتحريفه، والقرآن الكريم لا يُحرّف بكلامه ولا بسطوره؛ لأنّ الله سبحانه وتعالى قد ضمن حفظه عندما قال: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر]، القرآن الكريم محفوظٌ من التّحريف، لكنَّ هناك من يحرّف معانيه في فهمٍ سقيمٍ أو بمحاولاتٍ مريضةٍ منذ عصر الخوارج الأوائل الّذين أخذوا وأسقطوا ووضعوا أحكاماً ما أرادها الله سبحانه وتعالى وفسّروا القرآن الكريم على حسب أهوائهم، منذ ذلك الوقت إلى يومنا هذا، ونحن نرى محاولاتٍ متكرّرةً متعدّدةً لتحريف معاني القرآن الكريم وتسطيح العقل البشريّ في فهم آياتهِ والتّعامل معه، ولو ردّوه إلى الرّسول أي إلى فعله صلَّى الله عليه وسلَّم، وإلى ما أمر به وما نهى عنه، وإلى فعل صحابته لكان الأمر مختلفاً تماماً عن الانحرافات الّتي تمّت عبر الزّمان منذ الخوارج وحتّى الآن، كالحركات التّكفيريّة والإرهابيّة الّتي جاءت بتفسيرٍ مبتورٍ ومريضٍ للقرآن الكريم، وصولاً إلى من يحاول أن يطوّر الفكر الدّينيّ ويُخرج القرآن الكريم عن سياقه، وقد حدّد القرآن الكريم هذه الأمور بشكلٍ واضحٍ، وهي طاعة الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم والاستنباط من أولي الأمر، وإخراج المعاني الصّحيحة

لبيّنّا لهم الطّريق المستقيم الّذي يجب أن يسيروا عليه.

يخاطب الله سبحانه وتعالى الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم: عليك أن تحرّض المؤمنين وتشجّعهم على قتال مشركي مكّة، وذلك عندما أراد رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم أن يسير باتّجاه فتحها، ولكنّ الله سبحانه وتعالى مع ذلك يقول: ﴿لاَ تُكَلَّفُ إِلاَّ نَفْسَكَ﴾ عليك فقط أن تحرّضهم وتشجّعهم على الخروج لقتال المشركين في مكّة من أجل فتحها، ولكن ﴿لاَ تُكَلَّفُ إِلاَّ نَفْسَكَ﴾ فعليك نفسك يا محمّد؛ لأنّك لن تُنصر بهم، أنت منصورٌ من الله سبحانه وتعالى، وهذه الأمّة تُنصر بمحمّد صلَّى الله عليه وسلَّم، فلذلك حتّى يطمئنّ قلب الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم قال له: ﴿عَسَى اللّهُ أَن يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ فالله سبحانه وتعالى أدخل النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم بفضله وبرحمته إلى مكّة فاتحاً من دون قتال، كما نعرف القصّة، وترك المشركين على شركهم قائلاً لهم: «يا معشر قريش، ما ترون أنّي فاعل فيكم؟»، قالوا: خيراً، أخٌ كريمٌ وابن أخٍ كريمٍ، ثمّ قال: «اذهبوا فأنتم الطّلقاء»^([1]).

 

---

([1]) عيون الأثر: ج2، ص 199.

سبب النّزول:

سبب نزول هذه الآية أنّ ثوبان مولى رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم كان شديد الحبّ له صلَّى الله عليه وسلَّم قليل الصّبر عنه، فأتاه يوماً وقد تغيّر وجهه ونحل جسمه وعرف الحزن في وجهه، فسأله رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم عن حاله، فقال: “يا رسول الله، ما بي وجعٌ غير أنّي إذا لم أركَ اشتقت إليك واستوحشت وحشةً شديدةً حتّى ألقاك، فذكرت الآخرة فخفت ألّا أراك هناك؛ لأنّي إن أُدخلت الجنّة فأنت تكون في درجات النّبيّين وأنا في درجة العبيد فلا أراك، وإن أنا لم أدخل الجنّة فحينئذٍ لا أراك أبداً”. فنزلت هذه الآية.

والفضل فوق العدل، قال سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [يونس]، رحمة الله سبحانه وتعالى هي من فضله، والفضل دائماً فوق العدل.

﴿وَكَفَى بِاللّهِ عَلِيمًا﴾: فهو عليمٌ جلّ وعلا بحال عباده وبإيمانهم وصدقهم، فالله سبحانه وتعالى يعلم من أعمال العباد ما هو موافقٌ لحالة الإيمان الّتي أمر بها.

بعد ذلك يتابع المولى سبحانه وتعالى الحديث عن وضع المنافقين داخل المجتمع، وعن النّفاق؛ ذلك الدّاء العضال فيقول سبحانه وتعالى:

في كلّ وقتٍ من الأوقات هناك ابتلاءٌ يأتي على النّاس والمجتمعات، والابتلاء بالحرب هو من أشدّ الابتلاءات الّتي تصيبهم، كما حدثت الحرب الإرهابيّة التّكفيريّة على سوريا، والقرآن الكريم يقرّر وضع المنافقين أثناء هذه الابتلاءات، فالله سبحانه وتعالى يقول عندما يأتي الأمر: ﴿خُذُواْ حِذْرَكُمْ فَانفِرُواْ ثُبَاتٍ﴾ أي انفروا أجزاءً أو سرايا، ﴿أَوِ انفِرُواْ جَمِيعًا﴾ أو جميعاً إن احتاج الأمر أن تكون النّفرة للجميع من أجل الدّفاع عن وطنهم ووجودهم ومستقبلهم وحاضرهم وأجيالهم، وجاءت هذه الآية لتثبّت الواقع النّفاقيّ في أيّ مجتمعٍ يوجد فيه منافقون، فلنرى كيف رصد القرآن الكريم حال النّفاق في المجتمع:

هذه حالة النّفاق، إن أصابتكم مصيبةٌ؛ أي مشكلاتٌ أثناء الحرب وأصبح هناك خسائر وابتلاء يقول المنافق: قد أنعم الله سبحانه وتعالى عليّ أنّي لم أكن معهم شهيداً، فنجد منهم من خرج عن الوطن، ومنهم من حارب الوطن، فيحمد الله سبحانه وتعالى أنّه لم يكن معهم ولم يتحمّل شيئاً من الابتلاءات.

إذا انتصرتم ﴿لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾، هذا هو الدّاء الحقيقيّ والخطر الّذي يُصيب المجتمع، وأصعب أنواع النّفاق هو الّذي يظهر أثناء الانتصارات.

والقرآن الكريم رصد حال المنافقين في معظم السّور المدنيّة، فنجد السّورة عندما تتحدّث عن المؤمنين تتحدّث عن الكافرين وتتحدّث أيضاً عن المنافقين، كسورة (البقرة) الّتي يوجد فيها ثلاث عشرة آية من بدايتها تتحدّث عن صفات المنافقين: ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (10) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ (12) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُواْ كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُواْ أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاء وَلَكِن لاَّ يَعْلَمُونَ (13) وَإِذَا لَقُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ قَالُواْ آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُواْ إِنَّا مَعَكْمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُونَ (14) اللّهُ يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ [البقرة]، فمن صفاتهم الكذب، الفساد، مرض النّفس، الذّلّة، أمّا فيما يتعلّق بالآيات الّتي ستأتي في سورة (الأحزاب) فالله سبحانه وتعالى يخبرنا بصفات المنافقين بشكلٍ دقيق عندما تكون الابتلاءات فيقول سبحانه وتعالى: ﴿قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلَا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب]

جاءت هذه الآيات في سورة (النّساء) بعد الحديث عن النّفاق وما يتعلّق بحركة النّفاق في مجتمع المدينة المنوّرة، وماذا فعل اليهود مع رسول الله عليه الصّلاة والسّلام وكيف تحالفوا مع قريش والقبائل العربيّة.

وكان النّبيّ صلَّى الله عليه وسلَّم في مكّة مضطهداً محاصراً ممنوعاً من تبليغ الدّعوة، وعندما هاجر إلى المدينة المنوّرة وبعد أن أُخذت وسُلبت الأموال والدّور وهُجّروا من بلدهم وديارهم، فإنّ الله سبحانه وتعالى أذن لهم بالقتال والدّفاع عن وطنهم وأعراضهم وأموالهم وأرضهم فقال: ﴿فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآخِرَةِ﴾: يشري تختلف بالمعنى عن يشتري، يشري تأخذ معنى البيع وتأخذ معنى الشّراء، قال سبحانه وتعالى: ﴿وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُواْ فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ﴾ [يوسف]، أي باعوه بثمنٍ بخسٍ. فالّذي يُقاتل في سبيل الله سبحانه وتعالى؛ أي أنّه يُقاتل في سبيل وطنه وأرضه وعرضه؛ لأنّ الإسلام لم يأت من أجل فرض الدّين، وإنّما جاء لحماية حريّة اختيار الدّين.

﴿الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآخِرَةِ﴾: يبيعون الدّنيا من أجل الحصول على جنّات ونعيم الآخرة.

﴿وَمَن يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَيُقْتَلْ أَو يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾: إذا استُشهد في سبيل الله سبحانه وتعالى فسيكون منعّماً عنده، هذه البشرى للشّهداء الّذين يدافعون عن أرضهم ووطنهم وعرضهم وحقوقهم، فالمقاتل في سبيل الله تعالى أمامه أحد احتمالين: إمّا أن يستشهد، وإمّا أن ينصره الله سبحانه وتعالى، لذلك يؤتيه عزَّ وجلأجراً عظيماً.

وهؤلاء الّذين لم يستطيعوا أن يهاجروا من مكّة -القرية الظّالم أهلها- إلى المدينة المنوّرة، عليكم أن تقاتلوا من أجل إخراجهم، فقد كانوا يدعون الله سبحانه وتعالى: ﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا﴾، هم يلجؤون إلى الله سبحانه وتعالى، والله سبحانه وتعالى كلّف الرّسول صلَّى الله عليه وسلَّم والمؤمنين من الصّحابة رضوان الله عليهم بملاقاة جيش قريش في بدر وأُحُد والخندق، وفي هذه المعارك دافع المسلمون عن وطنهم وأرضهم وحقّهم.

﴿الَّذِينَ آمَنُواْ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ﴾: الّذين يقاتلون في سبيل الله سبحانه وتعالى هم الّذين آمنوا، وقد بيّنا أنّ سبيل الله سبحانه وتعالى هو ردّ الاعتداء عن الأوطان والنّاس، فحرمة الدّم والعرض والمال، هذا هو سبيل الله سبحانه وتعالى، وليس كما يعتقد بعضهم أنّ سبيل الله هو أن تقاتل لتجبر النّاس على دينه سبحانه وتعالى، فالدّين دين اختيارٍ لا إجبارٍ، ﴿فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: من الآية 29ٍ].

﴿وَالَّذِينَ كَفَرُواْ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ﴾: الطّاغوت: من الطّغيان، ويتمثّل فيه الشّيطان، فالكافر يُقاتل عن الشّيطان والطّغيان، وعن البغي وتجاوز الحقوق والاعتداء على حياة النّاس وأموالهم وأعراضهم.

﴿فَقَاتِلُواْ أَوْلِيَاء الشَّيْطَانِ﴾: أولياء الشّيطان الّذين جعلوا ولايتهم له، لكلّ عناصر الشّرّ في هذه الحياة الدّنيا، والشّيطان يمثّل الشّرّ. فهناك مخلوقاتٌ تسمّى الجنّ، والكافر منها يُسمّى شيطاناً، وتحدّثنا سابقاً عن تعريف الجنّ، وقلنا: إنّه ليس كلّ ما لا تراه العيون فهو غيرُ موجودٍ، والأدلّة في الكون واضحةٌ، منها البكتريا والجراثيم و… الّتي لا نراها، لذلك لا نستغرب وجود هذا الأمر علميّاً، فنحن نوقن أنّ الله سبحانه وتعالى طالما قال فقد صدق.